恬淡虚无,精神内守,真气从之

“恬淡虚无”是道家的养生方法,也是很高的境界,普通人很难做到。

《说文解字系传》中说“恬,安也”,是一种安静、坦然、平和、淡泊名利的心境,在今天这个快节奏、逐利时代生活的人,很难拥有这种心境。这也正是我们需要学习之处。

“恬”在心理学上还是一种自我疗愈的方法,能够让人很快地从心理情感的伤害中走出来;没有这种能力的人,心理情感的伤害会植根在心里,变成一块心病。有些自闭症的人,总觉得自己不对,不停地自责,有负罪感,自残以后才觉得舒服了一点,好像惩罚了自己,罪恶就减轻了。这些人就得学着“恬不知耻”,让自己从被别人暗示下的羞耻感里解放出来。这样才能身心健康。

“淡”是微微地起一些波浪,不是惊涛骇浪,不是大起大落。古人说,易涨易落山溪水。山里面小溪的水小,易涨易落。如果你的心胸开阔一点,经历的事情多一点,情绪情感就不会那么起伏跌宕,这叫“淡”。

恬淡不是没有欲望,而是没有太多太强的欲望,现在一些人在追求更高、更快、更强的生活,最后却累死在奔跑的路上。

再看“虚无”。“虚无”其实是一种生活境界,老子讲“虚其心,实其腹,弱其志,强其骨”,就是把自己的内心放到一种什么都没有的虚空状态,思想很灵敏,很空灵,能体会到自然的变化,能听到宇宙的声音,那就达到了悟道和成佛的境界。

“恬淡虚无”是四种不同的境界,首先,你得先“恬”了,然后才能“淡”,“淡”了才能“虚”,“虚”了才能“无”。

其实恬淡是可以做到的,但“虚无”却难以做到,“虚无”是最高境界了,是道家所说的“道”的境界。什么是“虚”,老子说“致虚极,守静笃”,要达到极度的虚无,守住极度的宁静;什么是“无”,老子说“无名天地之始”,无是天地万物的开始、本原。《庄子·刻意》说“夫恬惔寂寞,虚无无为,此天地之平而道德之质也。”

“虚无”是天地的本来面目,也是道德的本质,但也不是就完全达不到,只要明白了天地万物的本体、本质,然后按照内守的功夫不断的修炼,就可以达到。


怎么修炼?首先是精神内守,就是在体内守住精气和神气,不让它外泄。

然后是“真气从之”,就是真气顺从它运行,顺从什么运行?“从之”的“之”指什么?后人有很多理解,我认为首先顺从的应该是人体的两条大脉——任脉和督脉,然后顺从的是十二经脉,最后,要吸收天地万物的真气于体内,达到天人合一。如果能做到这一点,那肯定就不会得病了。

精神内守亦即心安

上古之人“志闲而少欲,心安而不惧”,这个“闲”字不是休闲的意思。这个字外面是大门,里面是个木字,就是栅栏,表示把自己的情志、思想挡住、控制住,不让它随意发展。只有心安才能无所畏惧,不悲不喜,即使劳累、辛苦,但也不知疲倦。可见“心安”是多么重要。

早在《黄帝内经》时代,岐伯就认识到心安的重要性。

“故美其食,任其服,乐其俗,高下不相慕,其民故曰朴。”这里是引用了老子《道德经》的话,《道德经》第八十章“甘其食,美其服,安其居,乐其俗。”第一个字都是意动词,意思是:觉得食物很甘甜,觉得衣服很美,觉得住房很好,觉得生活很快乐。

“朴”也是老子倡导的:“见素抱朴,少私寡欲”“复归于朴”。“朴”的本义是指没有加工的木材,表示自然而然的、无智无欲的本真状态,其实就是得道状态。所以,养生的最高境界其实就是回到最原始、最淳朴、最本真的状态。

真气从之

“真”指的就是天然赋予人本来的那个面目(父母的精子和卵子结合的一瞬间”两精相搏谓之神”,”神”带来的能量也就开始运动了),推动细胞分裂发展的能量就叫元气,是先天赋予的,这就是所谓的“真气”或“先天真元”(如地球的石油和天然气,过度开采导致地球变暖,而人过度开采自己的先天真元之气导致虚火上浮)。

当人处于一种”恬淡虚无,精神内守”的状态时,人先天被赋予的”真气”就会随着指挥它的”神”去开始运作,即“从之”;如不服从擅自“开小差”,“正气”不在岗,则“虚邪贼风”这种负面能量就会乘机而入。

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